Sétima Trienal de Arquitectura de Lisboa

O embaixador da Argélia na ONU, Amar Bendjama, colega de escola de Franz Fanon, referiu-se àqueles que desenham mapas com sangue na reunião especial do Conselho de Segurança das Nações Unidas sobre a Palestina. Caracterizou a ilegalidade, a fome e o genocídio israelistas como uma geografia desumana. Disse: «A nossa bússola aponta apenas numa direção... apenas para a legalidade e a empatia para com todos aqueles que estão a sofrer... que já sofrem com um cerco desumano!» A reformulação da bússola da compaixão por Bendjama — e a sua inversão, a impunidade — questiona como os geógrafos da violência que usam a terra como meio devem ser responsabilizados pelo peso do sofrimento que infligem ao transformar cidades em escombros. No cerne da acusação reparadora, ele insistiu numa gramática e na «justiça para chamá-los pelos seus nomes e para que sejam responsabilizados». A justiça deve então interpelar através do ruído e da poeira, dos escombros e dos desaparecidos, para perguntar quão pesada é uma cidade quando é construída sobre os restos mortais da injustiça racial? Quais são as geologias sombrias da raça através das quais uma cidade se manifesta?

Quando todas as cidades coloniais estão banhadas no sangue daqueles que foram tomados pelas armas, pela Bíblia, pela cultura coerciva e violência ecológica do colonialismo, que peso carregam e infligem para além das suas fronteiras e limites urbanos? Que peso têm o Brasil, Cabo Verde, São Tomé, Madeira, Guiné, Macau e Timor em relação à cidade de Lisboa? Que vestígios pesados ficaram no mar quando o terramoto de Lisboa de 1755 abalou o solo e aliviou o domínio do comércio português de pessoas escravizadas? Que leveza surgiu na derrota dos portugueses pelos cabo-verdianos, quando Amílcar Cabral declarou, a partir da terra arrasada pelas fomes induzidas pelos portugueses em 1941-43, 1947-48 e 1958-1959, que «quanto às montanhas, decidimos que o nosso povo tinha de ocupar o seu lugar, pois de outra forma seria impossível desenvolver a nossa luta. Portanto, o nosso povo é as nossas montanhas» (Cabral, O nosso povo é as nossas montanhas, 1971, p. 11). O peso do colonialismo é enorme, material e fisicamente, começando num estado psicótico de dissociação da terra. Podemos chamar-lhe mentalidade colonial e a sua psicose de materialidade no esquecimento da terra, não apenas um estado social de injustiça (uma questão do humano), mas um estado geofísico que mudou o planetário (e a geografia desumana).

Basta-nos recordar as arquiteturas: cidades escravas, cidades colonizadoras, embarcadouros de comércio portuário de carne humana, castelos com portas sem retorno, genocídio elementar agora. Construir mundos de terroir, território e terror destrói vínculos de relações, formas de coabitação, comunicação entre os vivos e os mortos. Toda a vida e o que ela cria constrói pontes geofísicas, mesmo aquelas que procedem como se a terra fosse uma entidade externa que só tornada interessante nas suas formas mercantis de metais e minerais.

Nas geologias fantasmas das cidades, o desumano é um lugar para a reinvenção dos mortos dentro do vivo, como uma forma de reafirmar a interdependência do desumano e do humano, em vez de ver os mortos como eliminados da esfera social. E assim, os mortos clamam por justiça reparadora, enquanto a terra se lembra e afirma que é o único terreno não-negociável do ser. As ontologias inumanas da resistência descolonial, pessoas como montanhas, exigem uma lembrança de como essas geologias fantasmagóricas “chocalham suas correntes” (como Édouard Glissant poderia dizer da ocupação humana submarina do mar entre as ilhas) para lembrar ao mundo colonial que as cidades são pesadas além de sua medida insondável com a violência de sua construção.